Η Ιστορία Επαναλαμβάνεται, Δημόσια Σκέψη (Bernays, Greenberg)
Η ταυτότητα είναι μόνο μια πόζα για τη δημόσια εικόνα. Είναι είτε μια πράξη τεράστιας γενναιότητας είτε μια βαθιά ρομαντική πεποίθηση να πιστεύει κανείς στην καλλιέργεια των βαρβάρων.
Αυτό το άρθρο αναδύθηκε από την παρακολούθηση μιας performance / παράστασης σε δημόσιο χώρο που προκάλεσε ένα κοινό απροετοίμαστο για αυτό που του ζητήθηκε να παρακολουθήσει.
Η τέχνη που ασχολείται με τη δημόσια αλληλεπίδραση δεν απεικονίζει το πλήθος. Εξετάζει την ποιότητα της σκέψης που έχει εκπαιδευτεί το πλήθος να ασκεί και να δέχεται. Αυτή η σχέση λειτουργεί και προς τις δύο κατευθύνσεις. Σε έναν κόσμο τέχνης που διαμορφώνεται ολοένα και περισσότερο από μια αδιαμφισβήτητη κουλτούρα αποδοχής, το κοινό μπορεί να καταλήξει να αναπαράγει και ακόμη να υπερασπίζεται τα ίδια τα πρότυπα σκέψης που εξετάζονται και επικρίνονται στο έργο.
Στις σύγχρονες κοινωνίες κλίμακας, η δημόσια γνώμη σπάνια είναι αυθόρμητη. Διαμορφώνεται, απλοποιείται και κυκλοφορεί. Δύο θεωρητικοί που το κατανόησαν με ιδιαίτερη ισχύ ήταν ο Edward Bernays και ο Clement Greenberg. Ο Bernays ανέλυσε την επιστήμη της στρατηγικής πειθούς· ο Greenberg ανέλυσε τη μορφή που συχνά παίρνει η μαζική πειθώ — το kitsch. Και οι δύο φωτίζουν έμμεσα γιατί η τέχνη έχει επανειλημμένα τοποθετηθεί ενάντια στις συνήθειες των μαζών, και γιατί αυτό το επιχείρημα ενέχει πραγματικούς κινδύνους.
Ο Bernays, γράφοντας μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο και αντλώντας από τον Φρόυντ καθώς και από τα πρακτικά διδάγματα του πολέμου και της οικονομικής προπαγάνδας, υποστήριξε στο έργο του «Προπαγάνδα» (1928) ότι η «συνειδητή και έξυπνη χειραγώγηση των οργανωμένων συνηθειών και απόψεων των μαζών» είναι απλώς ένα προγραμματισμένο χαρακτηριστικό της βιομηχανικής δημοκρατίας. Οι μεγάλες πληθυσμιακές ομάδες δεν μπορούν να υπολογίζουν και να αποφασίζουν για κάθε σύνθετο ζήτημα. Οι ειδικοί οργανώνουν την προσοχή, την επιθυμία και τη σύνδεση. Το αποτέλεσμα δεν είναι απαραίτητα ωμή απάτη αλλά μια συνεχής διαχείριση του τι αισθάνεται και τι σκέφτεται το κοινό. Η συναίνεση κατασκευάζεται μέσω συμβόλων, επανάληψης και συναισθηματικής σύνδεσης αντί μέσω διαρκούς επιχειρηματολογίας. Ο κίνδυνος που εντόπισε ο Bernays — μερικές φορές με συμπάθεια, μερικές φορές με αποστασιοποίηση — είναι ότι η δημοκρατική ζωή γίνεται εξαρτημένη από τεχνικές που παρακάμπτουν την ανεξάρτητη κρίση.
Ο Greenberg, μια δεκαετία αργότερα στο «Avant-Garde and Kitsch» (1939), μετέφρασε μια σχετική διάγνωση στη γλώσσα του πολιτισμού. Το kitsch, έγραψε, είναι η τέχνη των μαζών που παράγεται από τη βιομηχανική κοινωνία: συμβατική, συναισθηματική, άμεσα προσβάσιμη και προ-χωνευμένη. Δεν απαιτεί καμία προσπάθεια προσοχής, επιβεβαιώνει παρά αμφισβητεί. Όπου η γνήσια κουλτούρα απαιτεί την εργασία της αντίληψης και της σκέψης, το kitsch παρέχει έτοιμα συναισθήματα και την άνεση της αναγνώρισης. Ο Greenberg είδε την αβάν-γκαρντ ως μια αντίδραση — μια προσπάθεια να διατηρηθεί η αισθητική εμπειρία δύσκολη και ανθεκτική στην αγορά των εύκολων συναισθημάτων. Το kitsch, από αυτή την άποψη, δεν είναι απλώς κακόγουστο. Είναι η αισθητική έκφραση ενός κοινού του οποίου η ικανότητα για ενόραση έχει εξασθενήσει ή μετατοπιστεί από τις ίδιες τις συνθήκες της σύγχρονης ζωής. Το κοινό προσκαλείται ολοένα και περισσότερο να ταυτιστεί ή να μην ταυτιστεί μέσω μιας άμεσης και απλοποιημένης απάντησης.
Οι κίνδυνοι είναι σημαντικοί. Πρώτον, η ατροφία της κριτικής ικανότητας. Όταν ο δημόσιος λόγος διαμορφώνεται συνεχώς από τεχνικές συσχέτισης και από την υπόσχεση του kitsch για αβίαστη ικανοποίηση, τα άτομα ασκούν την αποδοχή περισσότερο από την ανάλυση. Δεύτερον, η ηθική μεταρρύθμιση της αισθητικής και της γνώμης. Οι απόψεις γίνονται ταυτότητα, η πολυπλοκότητα γίνεται ύποπτη, η αντίθεση βιώνεται ως μόλυνση παρά ως διαφωνία ανοιχτή σε διάλογο. Ο Bernays κατάλαβε ότι η ικανότητα να συνδέεις συναισθήματα με προϊόντα, πολιτικές ή πρόσωπα είναι μια μορφή εξουσίας· ο Greenberg είδε ότι το kitsch δημοκρατικοποιεί την πρόσβαση σε αυτή την εξουσία ενώ ταυτόχρονα μειώνει τα πρότυπα με τα οποία κρίνεται. Το αποτέλεσμα είναι μια δημόσια σφαίρα στην οποία η γνήσια επιχειρηματολογία ανταγωνίζεται άσχημα απέναντι στην ταχύτητα και τη ζεστασιά των προκατασκευασμένων συναισθημάτων.
Αντίθετα, η κριτική της τέχνης έχει γίνει εξίσου επικίνδυνη, προσφέροντας στον θεατή την ευχαρίστηση της ανωτερότητας ενώ παραμένει ασφαλής μέσα σε μια πολιτιστική αγορά που ανταμείβει τις χειρονομίες αντίθεσης. Πιο σημαντικά, η απόρριψη του kitsch μπορεί να δημιουργήσει ακόμη μεγαλύτερη απόσταση μεταξύ του κοινού και της πολιτιστικής κριτικής. Η τέχνη εξετάζει τις συνθήκες που μπορούν να κάνουν τη δημόσια σκέψη επιφανειακή, αντιδραστική και εύκολα επηρεάσιμη. Η αποφυγή αυτού του λάθους απαιτεί μια ενημερωμένη προοπτική.
Σε μια εποχή άμεσης ικανοποίησης, οι παρατηρήσεις των Bernays και Greenberg παραμένουν πιο επίκαιρες από ποτέ. Οι τεχνικές μέσω των οποίων επηρεάζονται η προσοχή και η γνώμη έχουν εξελιχθεί ολοένα και περισσότερο, ενώ η ταυτότητα είναι μόνο μια πόζα για τη δημόσια εικόνα.
Η αναγνώριση αυτής της ευαλωτότητας δεν σημαίνει ότι θεωρούμε τις μάζες ανίκανες για ανεξάρτητη κρίση. Αντίθετα, εγείρει το ερώτημα πώς μπορεί να καλλιεργηθεί μια τέτοια κρίση. Η τέχνη που ασχολείται κριτικά με τη δημόσια σκέψη μπορεί να καταστήσει ορατούς τους μηχανισμούς μέσω των οποίων η αντίληψη κατευθύνεται, απλοποιείται ή γίνεται προβλέψιμη. Η πρόκληση είναι επομένως όχι απλώς να αντισταθείς σε ένα άλλο συναίσθημα, αλλά να γίνεις μέρος του κριτικού έργου της τέχνης.