Σχέσεις Μεταξύ Πολιτισμού και Φύσης
Η τέχνη ως το αντίθετο της φύσης. Κάθε έργο τέχνης αποτελεί μια συμβιβαστική λύση μεταξύ των δύο.
Η σχέση μεταξύ πολιτισμού και φύσης υποδηλώνει μία από τις παλαιότερες και πιο γόνιμες αντιθέσεις στην αισθητική σκέψη. Η συνακόλουθη παρατήρηση ότι ο πολιτισμός είναι το αντίθετο της φύσης αντανακλά μια μακροχρόνια δυτική δυαδικότητα, στην οποία η φύση συμβολίζει το φυσικό, το δεδομένο, το αδάμαστο, ενώ ο πολιτισμός συμβολίζει το κατασκευασμένο, το τακτοποιημένο, το ανθρώπινο. Η τέχνη καταλαμβάνει τον τεταμένο χώρο μεταξύ αυτών των πόλων. Πρόκειται για μια πολιτισμική πρακτική που συνεχώς αντλεί από τη φύση, τη μετασχηματίζει, την αναπαριστά και, ενίοτε, διαλύει το όριο με αυτήν.
Ο Κλοντ Λεβί-Στρος αναγνώρισε την αντίθεση φύσης/πολιτισμού ως θεμελιώδη οργανωτική αρχή της ανθρώπινης σκέψης. Ο πολιτισμός περιλαμβάνει ό,τι παράγεται ή ελέγχεται από τον άνθρωπο, ενώ η φύση υποδηλώνει ό,τι βρίσκεται εκτός αυτού του ελέγχου. Αυτός ο δυϊσμός απέκτησε ιδιαίτερη ισχύ στη νεωτερικότητα. Ο Μπρούνο Λατούρ υποστηρίζει ότι η σύγχρονη συγκρότηση διαχώρισε τεχνητά τους δύο τομείς: η φύση έγινε ο χώρος των άφωνων γεγονότων και των πόρων, ο πολιτισμός ο χώρος του νοήματος, της πολιτικής και της ανθρώπινης δράσης. Ο διαχωρισμός αυτός επέτρεψε τη μεταχείριση του φυσικού κόσμου ως πρώτης ύλης για πολιτιστικά εγχειρήματα.
Όπως παρατήρησε ο Πάμπλο Πικάσο το 1923, «Μέσω της τέχνης εκφράζουμε την αντίληψή μας για το τι δεν είναι η φύση». Η τέχνη είναι πάντα πολιτισμική και διαφοροποιεί την ανθρώπινη κατάσταση από οτιδήποτε δεν είναι ανθρώπινο. Αυτή η ταξινόμηση είναι, προς το παρόν, αναπόφευκτη. Η σχέση της με τη φύση αποτελεί, επομένως, μια σχέση διαφοράς, μετάφρασης, διαμεσολάβησης και όχι διαφανούς αντανάκλασης.
Η κλασική και η αναγεννησιακή αισθητική συχνά χαρακτήριζαν την τέχνη ως μίμηση — μια απομίμηση της φύσης. Ο Αριστοτέλης διέκρινε τη «φύση» από την «τέχνη», δηλαδή αυτό που παράγεται από την ανθρώπινη πρόθεση. Ωστόσο, η ίδια η πράξη της μίμησης είναι πολιτισμική: επιλογή, σύνθεση, εξιδανίκευση. Ο Ananda Coomaraswamy αργότερα επαναπροσδιόρισε τη σχέση ως «η τέχνη μιμείται τη φύση στον τρόπο λειτουργίας της», μετατοπίζοντας την προσοχή από την επιφανειακή ομοιότητα στη διαδικασία. Ο Ιμπρεσιονισμός και ο Κυβισμός προχώρησαν περαιτέρω σε αυτή την κατεύθυνση, αναζητώντας όχι την εμφάνιση ενός δέντρου ή ενός ποτηριού κρασιού, αλλά τις υποκείμενες δομικές δυνάμεις — το κατακόρυφο έναντι του οριζόντιου, το φως έναντι της μάζας — κάτι που χρησιμοποιεί και η ίδια η φύση.
Ο Τζακ Μπέρναμ, βασιζόμενος στον Λεβί-Στρος, υποστήριξε ότι η αποτελεσματικότητα της τέχνης έγκειται στο «να συνδέει τα αποδεκτά πολιτισμικά και φυσικά φαινόμενα μέσω της δράσης του καλλιτέχνη». Ο καλλιτέχνης δεν επιλύει τη διχοτομία, αλλά την εξισορροπεί και την ενεργοποιεί. Οι καλλιτέχνες του κινήματος Land Art των δεκαετιών του 1960 και του 1970 (Ρόμπερτ Σμίθσον, Μάικλ Χάιζερ, Άλαν Σόνφιστ) επέκτειναν αυτή τη λογική στο ίδιο το τοπίο, χρησιμοποιώντας χώμα, βράχους και ζωντανά φυτά τόσο ως μέσο όσο και ως θέμα. Τέτοια έργα απορρίπτουν την καθαρή αντίθεση: ο φυσικός χώρος επιμελείται, η πολιτισμική χειρονομία είναι οργανική.
Η σύγχρονη τέχνη και θεωρία απορρίπτουν όλο και περισσότερο αυτή την αυστηρή αντίθεση. Η έννοια των «naturecultures» της Ντόνα Χάραγουεϊ αντιμετωπίζει τα δύο ως αδιαχώριστα συνυφασμένα, και όχι ως διαδοχικά ή ιεραρχικά. Ομοίως, η α-μοντέρνα στάση του Μπρούνο Λατούρ καταργεί τη μοντέρνα καθαρότητα, αναγνωρίζοντας υβριδικά συγκροτήματα στα οποία οι βιολογικοί και πολιτισμικοί παράγοντες λειτουργούν στο ίδιο επίπεδο. Ωστόσο, τα παραδείγματα αυτά πρέπει να μελετηθούν πριν από την απόρριψή τους.
Καλλιτέχνες που δραστηριοποιούνται σε οικολογικά, οικοφεμινιστικά και πάνω-από-τον-άνθρωπο πεδία καθιστούν αυτή τη διαπλοκή ορατή και αισθητή. Έργα που ενσωματώνουν ζωντανές διαδικασίες — ανάπτυξη, αποσύνθεση, βακτηριακές καλλιέργειες — αντιμετωπίζουν τη φύση όχι ως φόντο, αλλά ως συν-δημιουργό και σχεδιαστή. Παραστάσεις και εγκαταστάσεις ειδικά σχεδιασμένες για συγκεκριμένους χώρους, που αναδεικνύουν την παράκτια διάβρωση, τα δίκτυα μυκήτων ή τις δια-ειδικές σχέσεις, διαβρώνουν το όριο μεταξύ ανθρώπινου και μη-ανθρώπινου που στήριζε την παλαιότερη διάκριση μεταξύ πολιτισμού και φύσης. Σε αυτές τις πρακτικές, ο πολιτισμός δεν βρίσκεται πλέον απέναντι από τη φύση, αλλά εμφανίζεται ως μια έκφραση της ίδιας της ικανότητας της φύσης για πολυπλοκότητα και μετασχηματισμό. Φιλόσοφοι και καλλιτέχνες που επηρεάζονται από τη βιοσημειολογία και τη σκέψη των διαδικασιών προχωρούν ακόμη πιο μακριά. Αν τα σημεία και το νόημα δεν είναι αποκλειστικά χαρακτηριστικά του ανθρώπινου πολιτισμού, αλλά κατανέμονται σε όλα τα ζωντανά συστήματα, τότε ο ίδιος ο πολιτισμός είναι φυσικός, και η φύση είναι ήδη σημειολογική — πολιτισμική με μια διευρυμένη έννοια. Η τέχνη, υπό αυτό το πρίσμα, δεν επινοεί νόημα ενάντια σε ένα σιωπηλό φυσικό υπόβαθρο, αλλά συμμετέχει και εντείνει διαδικασίες που βρίσκονται ήδη σε εξέλιξη.
Εν τω μεταξύ, η σειρά «Natural History» του Ντάμιεν Χιρστ αναδεικνύει την αντίθεση μεταξύ φύσης και πολιτισμού, χρησιμοποιώντας ζώα που κάποτε ζούσαν και υποβάλλοντάς τα σε πολιτισμικές τεχνολογίες συντήρησης, ταξινόμησης και έκθεσης. Η φυσική τους ζωτικότητα αναστέλλεται και αναδιαμορφώνεται από τον θεσμικό και εμπορικό μηχανισμό της γκαλερί. Η πρακτική του Χιρστ δεν περιορίζεται στην απλή αναπαράσταση της φύσης και των εξιδανικευμένων κήπων του θανάτου· αναπαριστά την πολιτισμική αγωνία της κατάκτησης της φύσης, καθιστώντας το οργανικό για πάντα υποταγμένο στα ανθρώπινα συστήματα της επιστήμης, της θρησκείας, του θεάματος και της αγοραίας αξίας. Υπό αυτή την έννοια, αποτελεί ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα της παρουσίασης του πολιτισμένου σε αντίθεση με το πρωτόγονο.
Το να αντιμετωπίζουμε τον πολιτισμό ως αντίθετο της φύσης σημαίνει να υιοθετούμε μια ισχυρή ιστορική δυαδική αντίθεση. Η τέχνη εκμεταλλεύεται εδώ και καιρό αυτή την αντίθεση, χρησιμοποιώντας τη φύση ως έμπνευση, υλικό ή ιδανικό. Ωστόσο, πολλές καλλιτεχνικές διερευνήσεις αυτής της σχέσης απορρίπτουν την αντίθεση αυτή. Αποκαλύπτουν τον πολιτισμό ως έναν συγκεκριμένο τρόπο αυτοοργάνωσης της φύσης και τη φύση ως κάτι που έχει ήδη διαμορφωθεί από την πολιτισμική αντίληψη που ενυπάρχει σε αυτήν. Με αυτόν τον τρόπο, η τέχνη δεν καταργεί τη διάκριση, αλλά τη διατηρεί παραγωγική και ανοιχτή σε αναθεώρηση. Η τέχνη αποκαλύπτει την ατέλεια. Κάθε έργο τέχνης αποτελεί μια συμβιβαστική λύση μεταξύ των δύο. Ο γλύπτης πρέπει να σέβεται τις γραμμές ρωγμών της πέτρας, ακόμη και όταν τις διαμορφώνει σε μια εικόνα. Ο ποιητής πρέπει να εργάζεται με τις φυσικές ιδιότητες της αναπνοής και το ιστορικό βάρος των λέξεων. Η τέχνη δεν καταργεί τη φύση, αλλά την υποτάσσει στην πρόθεση, τη μνήμη και την κρίση. Πάραυτα, αυτή η διαπραγμάτευση θα ήταν αδύνατη χωρίς την ανθρώπινη ματιά.